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Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
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T29n1562_p0620c22║   
T29n1562_p0620c23║   阿毘達磨順正理論卷第五 十
T29n1562_p0620c24║   
T29n1562_p0620c25║   　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0620c26║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0620c27║   　　　辯隨眠品第五 之 六
T29n1562_p0620c28║   因辯隨眠不善無記傍論已了 。今應思擇何
T29n1562_p0620c29║   等隨眠於何 事 繫。何 名為事 。事 雖非一 而於
T29n1562_p0621a01║   此中辯所繫事 。此復有二 。其二 者何 。謂就
T29n1562_p0621a02║   依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識俱 所有隨
T29n1562_p0621a03║   眠。唯於色處為所緣繫。於自相應諸心心所
T29n1562_p0621a04║   意處法處為相應繫。如是乃至若身識俱 所
T29n1562_p0621a05║   有隨眠。唯於觸處為所緣繫。於自相應諸
T29n1562_p0621a06║   心心所意處法處為相應繫。若意識俱 所有
T29n1562_p0621a07║   隨眠。於十二 處為所緣繫。於自相應諸心心
T29n1562_p0621a08║   所意處法處為相應繫。就部類者。謂見苦斷
T29n1562_p0621a09║   遍行隨眠。於五 部法為所緣繫。於自相應諸
T29n1562_p0621a10║   心心所為相應繫。見苦所斷非遍隨眠。唯於
T29n1562_p0621a11║   自部為所緣繫。於自相應諸心心所為相應
T29n1562_p0621a12║   繫。如是一 切隨應當說就三世 辯何 等有情
T29n1562_p0621a13║   有何 隨眠能繫何 事 。頌曰。
T29n1562_p0621a14║   　若於此事 中　　未斷貪瞋慢
T29n1562_p0621a15║   　過現若已起　　未來意遍行
T29n1562_p0621a16║   　五 可生自世 　　不生亦遍行
T29n1562_p0621a17║   　餘過未遍行　　現正緣能繫
T29n1562_p0621a18║   論曰。若有情類於此事 中隨眠隨增名繫此
T29n1562_p0621a19║   事 。夫為能繫必是未斷。故初 未斷如應遍流。
T29n1562_p0621a20║   且諸隨眠總有二 種。一 者自相謂貪瞋慢。二
T29n1562_p0621a21║   者共相謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑如前
T29n1562_p0621a22║   已辯。諸聖教中處處見有分明文證。且如經
T29n1562_p0621a23║   言告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色為緣
T29n1562_p0621a24║   起欲貪不。不爾大德乃至廣說。又契經說佛
T29n1562_p0621a25║   告大母。汝意云 何 。諸所有色。非汝眼見非
T29n1562_p0621a26║   汝曾見。非汝當見非希求見。汝為因此起欲
T29n1562_p0621a27║   起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不
T29n1562_p0621a28║   不爾大德。乃至廣說。故此事 中有貪瞋慢於
T29n1562_p0621a29║   過去世 已生未斷。現在已生能繫此事 以 貪
T29n1562_p0621b01║   瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已
T29n1562_p0621b02║   斷繫義便 無。既說繫言已顯未斷。何 緣說此
T29n1562_p0621b03║   被未斷繫。復說過去已生未斷。此未斷言
T29n1562_p0621b04║   應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別 漸
T29n1562_p0621b05║   次斷故。即於此論。次下文中。亦說未來意
T29n1562_p0621b06║   遍行等。謂彼貪等九品不同。修 道斷時九品
T29n1562_p0621b07║   別 斷有緣此事 。上品隨眠已起已滅已得永
T29n1562_p0621b08║   斷。彼於此事 尚有未來餘品隨眠。未起未滅
T29n1562_p0621b09║   未得永斷猶能為繫。是故本論於此義中。雖
T29n1562_p0621b10║   說未來愛等所繫。而於過去說未斷言。故未
T29n1562_p0621b11║   斷言深成有用。然過去世 此品隨眠得永斷
T29n1562_p0621b12║   時未來亦斷。容有餘品未來隨眠能繫此事
T29n1562_p0621b13║   未得永斷。以 未來世 意識相應貪瞋慢三遍
T29n1562_p0621b14║   緣三世 。雖於此事 或生不生。但 未斷時皆名
T29n1562_p0621b15║   能繫。未來五 識相應貪瞋。若未斷可生唯繫
T29n1562_p0621b16║   未來世 。由此已顯五 識相應可生隨眠。若至
T29n1562_p0621b17║   過去唯繫過去至現亦爾。義准若與意識相
T29n1562_p0621b18║   應可生隨眠。若至過現未斷容繫非自世 法。
T29n1562_p0621b19║   非唯意識相應隨眠。若在未來能縛三世 。諸
T29n1562_p0621b20║   與五 識相應隨眠。若定不生亦縛三世 。謂
T29n1562_p0621b21║   彼境界或在未來或在現在或在過去。彼雖
T29n1562_p0621b22║   已得畢竟不生。而未斷時性能繫縛。所餘一
T29n1562_p0621b23║   切見疑無明。去來未斷遍縛三世 。由此三種
T29n1562_p0621b24║   是共相惑。一 切有情俱 遍縛故。若現在世 正
T29n1562_p0621b25║   緣境時。隨其所應能縛此事 。以 何 為證知貪
T29n1562_p0621b26║   等惑。緣過去等三世 境生。即於其中能為繫
T29n1562_p0621b27║   縛。由聖教證故契經言。欲貪處法總有三種。
T29n1562_p0621b28║   一 者過去欲貪處法。二 者未來欲貪處法。三
T29n1562_p0621b29║   者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生於
T29n1562_p0621c01║   欲貪。此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離
T29n1562_p0621c02║   繫。乃至廣說。又契經言。若於過去未來現
T29n1562_p0621c03║   在所見色中起愛起恚。應知於此非色繫眼
T29n1562_p0621c04║   非眼繫色。此中欲貪是真能繫。如是等類聖
T29n1562_p0621c05║   教非一 。今應思擇過去未來。為實有無方可
T29n1562_p0621c06║   辯繫。然於過未實有無中。自古諸師懷朋黨
T29n1562_p0621c07║   執互 相彈斥競興論道。俱 申教理成立己宗。
T29n1562_p0621c08║   處處傳聞如斯諍論。實有論者廣引理教。種
T29n1562_p0621c09║   種方便 破無立有。實無論者廣引理教。種種
T29n1562_p0621c10║   方便 破有立無。由是俱 生大過失聚。故我今
T29n1562_p0621c11║   者發大正勤 。如理思惟立去來世 。異於現在
T29n1562_p0621c12║   非畢竟無。謂立去來非如現有。亦非如彼馬
T29n1562_p0621c13║   角等無。而立去來體具 是有。唯此符會對
T29n1562_p0621c14║   法正宗。於此先應辯諸有相。以 此有相蘊在
T29n1562_p0621c15║   心中。方可了 知去來定有。由所辯相顯了 易
T29n1562_p0621c16║   知。令固執者亦能契實。此中一 類作如是言。
T29n1562_p0621c17║   已生未滅是為有相。彼說不然已生未滅即
T29n1562_p0621c18║   是現在差別 名故。若說現世 為有相者。義准
T29n1562_p0621c19║   己說去來是無理。於此中復應徵責。何 緣
T29n1562_p0621c20║   有相唯現非餘。故彼所辯非真有相。我於此
T29n1562_p0621c21║   中作如是說。為境生覺是真有相。此總有
T29n1562_p0621c22║   二 。一 者實有。二 者假有。以 依世 俗 及勝義諦
T29n1562_p0621c23║   而安立故。若無所待於中生覺。是實有相如
T29n1562_p0621c24║   色受等。若有所待於中生覺。是假有相如瓶
T29n1562_p0621c25║   軍等有餘於此更立第三。謂相待有如此彼
T29n1562_p0621c26║   岸。此即攝在前 二 有中。名雖有殊所目無異。
T29n1562_p0621c27║   又彼所執違越契經。契經唯言有二 有故。實
T29n1562_p0621c28║   有復二 。其二 者何 。一 唯有體。二 有作用。此
T29n1562_p0621c29║   有作用復有二 種一 有功 能。二 功 能闕。由此
T29n1562_p0622a01║   已釋唯有體者。假有亦二 其二 者何 。一 者依
T29n1562_p0622a02║   實。二 者依假。此二 如次如瓶如軍。諸聖教
T29n1562_p0622a03║   中總集一 切說有言教。略有四種。一 實物有。
T29n1562_p0622a04║   二 緣合有。三成就有。四因性有。如契經說有
T29n1562_p0622a05║   色無常。我於其中等隨知見。又如經說世 間
T29n1562_p0622a06║   所無。我知我見無有是處如是等文說實物
T29n1562_p0622a07║   有。如契經說。要由有樹方得有影。汝等苾
T29n1562_p0622a08║   芻若有和合。更無有師與我等者。如是等文
T29n1562_p0622a09║   說緣合有如契經說。有隨俱 行善根未斷又
T29n1562_p0622a10║   如經言有內眼結。又如經說彼二 無煖。又如
T29n1562_p0622a11║   經說非有愛者名有眼人。如是等文說成就
T29n1562_p0622a12║   有。如契經說此有彼有此無彼無如是等文
T29n1562_p0622a13║   說因性有。如契經說無有淤泥。如諸欲者設
T29n1562_p0622a14║   欲施設終無理趣。如是等教說畢竟無。非
T29n1562_p0622a15║   諸唯執有現世 者。能具 正辯聖教有言。如
T29n1562_p0622a16║   斯理趣後當具 顯。是謂我宗所辯有相譬喻
T29n1562_p0622a17║   論者作如是言。此亦未為真實有相許非有
T29n1562_p0622a18║   亦能為境生覺故。謂必應許非有亦能為境
T29n1562_p0622a19║   生覺。旋火輪我二 覺生時境非有故又有遍
T29n1562_p0622a20║   處等勝解作意故。若一 切覺皆有所緣。是則
T29n1562_p0622a21║   應無勝解作意。又幻網中說緣非有見故。又
T29n1562_p0622a22║   契經說知非有故。如契經言。於無欲欲則
T29n1562_p0622a23║   能如實了 知為無。又諸世 間夢中瞖目多月
T29n1562_p0622a24║   識等境非有故。又於非有了 知為無。此覺以
T29n1562_p0622a25║   何 為所緣境又若緣聲先非有者。此能緣覺
T29n1562_p0622a26║   為何 所緣。是故應知有及非有。二 種皆能為
T29n1562_p0622a27║   境生覺故此所說非真有相。對法諸師作如
T29n1562_p0622a28║   是說。無無境覺二 緣定故。以 契經中說六 種
T29n1562_p0622a29║   覺。皆決定有所依所緣。謂眼覺生依眼緣色
T29n1562_p0622b01║   至意覺生依意緣法。無第七覺離境而生。可
T29n1562_p0622b02║   執彼為緣無境覺。若許有覺離境而生。亦應
T29n1562_p0622b03║   許有離所依覺。則 應生盲等有眼等。覺生差
T29n1562_p0622b04║   別 因緣不可得故。又非無法可說名為是六
T29n1562_p0622b05║   境中隨一 所攝故執有覺緣無而生。違理背
T29n1562_p0622b06║   教極為踈野。有餘於此作是難言。若見少分
T29n1562_p0622b07║   有所緣覺。謂一 切覺皆有所緣。既見少分緣
T29n1562_p0622b08║   去來覺。應眼等覺亦緣去來。若不許然亦不
T29n1562_p0622b09║   應許。以 見少分有所緣覺。謂一 切覺皆有所
T29n1562_p0622b10║   緣。是故不應立斯比量。或立便 有不定過失。
T29n1562_p0622b11║   故無境覺實有極成。此但 有言都無理趣。要
T29n1562_p0622b12║   由有境為別 所緣。覺方有殊如眼等覺。謂如
T29n1562_p0622b13║   現在差別 境中。眼等覺生而非一 切。皆以 一
T29n1562_p0622b14║   切現在為境。如是於有差別 境中。一 切覺生
T29n1562_p0622b15║   而非一 切。皆以 一 切有法為境。又見少分有
T29n1562_p0622b16║   所緣覺。彼此極成以 此例 餘。皆應有境可無
T29n1562_p0622b17║   過失。不見少分無所緣覺。彼此極成如何 能
T29n1562_p0622b18║   證。有覺無境可無過失。然譬喻者先作是言。
T29n1562_p0622b19║   有非有皆能為境生覺者此不應理。覺對所
T29n1562_p0622b20║   覺要有所覺覺方成故。謂能得境方立覺名。
T29n1562_p0622b21║   所得若無誰之 能得。又能了 境是識自性。所
T29n1562_p0622b22║   識若無識何 所了 。故彼所許無所緣識。應不
T29n1562_p0622b23║   名識無所了 故。夫言非有謂體都無。無必越
T29n1562_p0622b24║   於自相共相。何 名所覺或所識耶。若謂即無
T29n1562_p0622b25║   是所覺識。不爾覺識必有境故。謂諸所有心
T29n1562_p0622b26║   心所法。唯以 自相共相為境。非都無法為境
T29n1562_p0622b27║   而生。辯涅槃中已略顯示。又執有覺緣無境
T29n1562_p0622b28║   生。此覺應是狂亂 性故。謂執有覺無境論者。
T29n1562_p0622b29║   彼所執有緣無境覺。此覺定應狂亂 為性。如
T29n1562_p0622c01║   世 尊說。世 間所無我若觀之 我應狂亂 。非薄
T29n1562_p0622c02║   伽 梵有狂亂 理。故知定無緣無境覺。理不應
T29n1562_p0622c03║   說容有少分。可生心處非佛所緣。又必定無
T29n1562_p0622c04║   緣無境覺說。無不可知及不可得故。如契經
T29n1562_p0622c05║   說前 際不可知。又契經言。作者不可得。此意
T29n1562_p0622c06║   顯覺必定有境。以 彼無故不可知得。若許有
T29n1562_p0622c07║   覺緣無境生。前 際應可知作者。應可得無所
T29n1562_p0622c08║   有中無障礙故。亦不可說於非有中。少分是
T29n1562_p0622c09║   境少分非境。以 此非有與彼非有。不可說言
T29n1562_p0622c10║   有勝劣 故。又說定無知見無故。如契經說世
T29n1562_p0622c11║   間所無。我知我見無有是處。經主 釋此契經
T29n1562_p0622c12║   義言。意說他人懷增上慢。亦於非有現相謂
T29n1562_p0622c13║   有。我唯於有方觀為有。若異此者則 一 切覺
T29n1562_p0622c14║   皆有所緣何 緣於境得有猶豫。或有差別 如
T29n1562_p0622c15║   是解釋。但 率己情非於非有。有所現相如何
T29n1562_p0622c16║   可說。增上慢人亦於非有現相觀有。若於非
T29n1562_p0622c17║   有可得現相。於第十三處應現相。可得如是
T29n1562_p0622c18║   所說非有之 相。超十二 種所知聚故。定無有
T29n1562_p0622c19║   能觀彼相者理趣闕故。經意不然理實應言
T29n1562_p0622c20║   增上慢者。亦於未現相謂已現相。我唯於現
T29n1562_p0622c21║   相觀為現相。理應容有顛倒境智。必無有智
T29n1562_p0622c22║   無境而生。故一 切覺皆緣有境。由此於境得
T29n1562_p0622c23║   有猶豫。謂我於此所見境中為是正知為是
T29n1562_p0622c24║   顛倒。即由此故差別 理成。同有相中見有別
T29n1562_p0622c25║   故。非無與有少有相同。如何 於中得有差別 。
T29n1562_p0622c26║   唯於有法有差別 故。但 於有境覺有差別 故。
T29n1562_p0622c27║   唯有境覺有差別 理成。非於有無可辯差別 。
T29n1562_p0622c28║   經主 於此重決斷言理必應然。以 薄伽 梵於
T29n1562_p0622c29║   餘處說。善來苾芻汝等若能為我弟子。無諂
T29n1562_p0623a01║   無誑有信 有勤 。我旦教汝令暮獲勝。我暮教
T29n1562_p0623a02║   汝令旦獲勝。便 知薩是薩非薩是非薩。彼謂
T29n1562_p0623a03║   此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩
T29n1562_p0623a04║   聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義故。謂有世 間
T29n1562_p0623a05║   由邪教力 。令其弟子起顛倒解。非妙謂妙妙
T29n1562_p0623a06║   謂非妙。佛則 不然由正教力 。令諸弟子解無
T29n1562_p0623a07║   顛倒。於妙不妙能如實知。如是名為此中經
T29n1562_p0623a08║   意理必應爾故。次復言有上是有上。無上是
T29n1562_p0623a09║   無上。勿 有謂上知薩非薩言。正顯弟子知有
T29n1562_p0623a10║   非有義故。次後復說知有上無上。為令解上
T29n1562_p0623a11║   知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非
T29n1562_p0623a12║   妙者是無失有失。有失是有上無失是無上。
T29n1562_p0623a13║   故有上無上顯妙非妙義。或為顯此妙非妙
T29n1562_p0623a14║   中有勝有劣 。故復為說有上無上令其了 知。
T29n1562_p0623a15║   若作如斯釋經義者。顯佛說法有大義利 。謂
T29n1562_p0623a16║   令弟子於諸法中了 妙非妙勝劣 差別 。能於
T29n1562_p0623a17║   諸法發大正勤 。有斷有修 逮殊勝法。非唯令
T29n1562_p0623a18║   知有及非有。可名說法有大義利 。又此經文
T29n1562_p0623a19║   前 後所說。無不皆與我釋相符。謂此經中前
T29n1562_p0623a20║   作是說。若有諸法令諸有情。能證不能證彼
T29n1562_p0623a21║   彼勝解迹。如來於中得無所畏。能正了 知如
T29n1562_p0623a22║   是諸法。云 何 於此能正了 知。謂正了 知如是
T29n1562_p0623a23║   諸法。此於彼彼勝解迹中。有能作證有不能
T29n1562_p0623a24║   者。於正了 知得無畏者。以 善通達諸法性故。
T29n1562_p0623a25║   此中意顯佛知諸法。此是能障礙此是出離
T29n1562_p0623a26║   道。於如是法無倒了 知。經次復言。若有於
T29n1562_p0623a27║   我正師子吼。有惑有疑善來苾芻。乃至廣
T29n1562_p0623a28║   說。於此經後復作是言。苾芻當知。此是定道。
T29n1562_p0623a29║   此非定道。乃至廣說。是故經主 所釋經義極
T29n1562_p0623b01║   為迷謬意趣麁淺於緣無識為證不成。故說
T29n1562_p0623b02║   定無知見無故。無緣無覺其理極成。又彼所
T29n1562_p0623b03║   言自相違害。謂說有覺非有為境。若覺有境
T29n1562_p0623b04║   則 不應言此境非有。若境非有則 不應言此
T29n1562_p0623b05║   覺有境。以 非有者是都無故。若謂此覺境體
T29n1562_p0623b06║   都無。則 應直言此覺無境。何 所怯怖懷諂詐
T29n1562_p0623b07║   心。矯說有覺非有為境。是故定無緣非有覺。
T29n1562_p0623b08║   又彼所說旋火輪我。二 覺生時境非有者。亦
T29n1562_p0623b09║   不應理許二 覺生。如人等覺亦有境故。謂如
T29n1562_p0623b10║   世 間於遠闇處。見杌色已便 起人覺。作如是
T29n1562_p0623b11║   說。我今見人。非所見人少有實體。非所起
T29n1562_p0623b12║   覺緣無境生。即以 杌色為所緣故。若不爾者
T29n1562_p0623b13║   何 不亦於無杌等處起此人覺。旋火輪覺理
T29n1562_p0623b14║   亦應然。謂輪覺生非全 無境。即火[火*曹]色速於
T29n1562_p0623b15║   餘方周旋而生為此覺境。然火[火*曹]色體實非
T29n1562_p0623b16║   輪。而覺生時謂為輪者。是覺於境行相顛倒。
T29n1562_p0623b17║   非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂
T29n1562_p0623b18║   此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我
T29n1562_p0623b19║   謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。故契經
T29n1562_p0623b20║   說苾芻當知。世 間沙門婆羅門等。諸有執我
T29n1562_p0623b21║   等隨觀見一 切唯於五 取蘊起。理必緣蘊而
T29n1562_p0623b22║   起我見。以 於諸蘊如實見時。一 切我見皆永
T29n1562_p0623b23║   斷故。勝解作意准此應知謂瑜伽 師見少相
T29n1562_p0623b24║   已。自勝解力 於所見中。起廣行相生如是覺。
T29n1562_p0623b25║   此覺即緣諸蘊為境。住 空閑者作如是言。如
T29n1562_p0623b26║   是相生是勝定果。謂勝定力 於定位 中。引廣
T29n1562_p0623b27║   相生如所變化。又彼所言幻網中說。緣非有
T29n1562_p0623b28║   見理亦不然。即彼經中說緣有故。謂彼經說
T29n1562_p0623b29║   見幻事 者。雖所執無非無幻相。若不許爾幻
T29n1562_p0623c01║   相應無。幻相是何 謂幻術果。如神通者所化
T29n1562_p0623c02║   作色。如是幻相有實顯形。從幻術生能為見
T29n1562_p0623c03║   境。所執實事 是畢竟無。故彼經中說為非
T29n1562_p0623c04║   有。由諸幻事 有相無實。能惑亂 他名能亂 眼。
T29n1562_p0623c05║   又引經說知非有故。如契經言。於無欲欲。則
T29n1562_p0623c06║   能如實了 知無者。此亦不然知對治故。又約
T29n1562_p0623c07║   斷滅說為無故。謂彼永斷說為彼無。非此無
T29n1562_p0623c08║   言顯無體性。又說世 間夢中瞖目多月識等
T29n1562_p0623c09║   境非有者理亦不然。且夢中識緣非有境非
T29n1562_p0623c10║   極成故。謂由將睡計度思惟。或正睡時天神
T29n1562_p0623c11║   加 被。或由身內諸界互 違。故睡位 中於過
T29n1562_p0623c12║   去境。起追念覺說之 為夢。過去非有理不極
T29n1562_p0623c13║   成。如何 引證有緣無覺。夢所見境皆所曾更。
T29n1562_p0623c14║   然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而
T29n1562_p0623c15║   有夢中見兔 角者。曾於異處見兔 見角。令於
T29n1562_p0623c16║   夢中由心惛倒。謂於一 處和合追憶。或大海
T29n1562_p0623c17║   中有此形獸曾見聞故今夢追憶。所餘夢境
T29n1562_p0623c18║   准此應思。故夢不能證緣無覺。依瞖目識境
T29n1562_p0623c19║   亦非無。謂此識生亦緣形顯。由根有瞖取境
T29n1562_p0623c20║   不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒境實非
T29n1562_p0623c21║   無。以 瞖目人要有色處。見種種相非色全 無。
T29n1562_p0623c22║   異此則 應無色處見。緣多月識境亦非無。謂
T29n1562_p0623c23║   眼識生但 見一 月。由根變異發識不明。迷亂
T29n1562_p0623c24║   覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以 月
T29n1562_p0623c25║   輪為所緣境。若不爾者無處應見。既無月處
T29n1562_p0623c26║   此識不生。故此即緣月輪為境。然夢等識緣
T29n1562_p0623c27║   有境生行相分明有差別 故。如覺等位 緣青
T29n1562_p0623c28║   等心。寧引證成有緣無識言於非有了 知為
T29n1562_p0623c29║   無。此覺以 何 為所緣者。此緣遮有能詮而
T29n1562_p0624a01║   生。非即以 無為所緣境。謂遮於有能詮名言。
T29n1562_p0624a02║   即是說無能詮差別 。故於非有能詮名言。若
T29n1562_p0624a03║   了 覺生便 作無解。是故此覺非緣無生。豈不
T29n1562_p0624a04║   說無能詮是有。如何 了 覺撥彼為無。非了 覺
T29n1562_p0624a05║   生撥名言體。但 能了 彼所詮為無。謂了 覺生
T29n1562_p0624a06║   緣遮有境。不以 非有為境而生。何 等名為能
T29n1562_p0624a07║   遮有境。謂於非有所起能詮。此覺既緣能詮
T29n1562_p0624a08║   為境。不應執此緣無境生理必應爾。如世 間
T29n1562_p0624a09║   說非婆羅門及無常等。雖遮餘有而體非無。
T29n1562_p0624a10║   此中智生緣遮梵志及常等性。能詮所詮即
T29n1562_p0624a11║   此能詮能遮梵志及常等性。於自所詮剎帝
T29n1562_p0624a12║   利 身諸行等轉。然諸所有遮詮名言。或有有
T29n1562_p0624a13║   所詮有無所詮者。有所詮者如非梵志無常
T29n1562_p0624a14║   等言。無所詮者如說非有無物等言。因有所
T29n1562_p0624a15║   詮而生智者。此智初 起但 緣能詮。便 能了 知
T29n1562_p0624a16║   所遮非有。後起亦有能緣所詮。知彼體中所
T29n1562_p0624a17║   遮非有。因無所詮而生智者。初 起後起但 緣
T29n1562_p0624a18║   能詮。於中了 知所遮非有。然非有等能詮名
T29n1562_p0624a19║   言。都無所詮亦無有失。以 非有等都無體故。
T29n1562_p0624a20║   若都無體亦是所詮。則 應世 間無無義語。有
T29n1562_p0624a21║   作是說。一 切名言皆有所詮名能詮故。若爾
T29n1562_p0624a22║   非有無物等言。及第二 頭第三手等。能表無
T29n1562_p0624a23║   法所有名言何 為所詮。而言皆有以 緣此想
T29n1562_p0624a24║   為此所詮。若無所詮有能詮者。應無所覺有
T29n1562_p0624a25║   能覺生。此既不然彼云 何 爾。此例 非等以 覺
T29n1562_p0624a26║   生時要託所緣。如羸憑杖諸心心所。法爾生
T29n1562_p0624a27║   時必託四緣非如色等。諸能詮起非託所詮。
T29n1562_p0624a28║   由因剎那等起力 發。隨自心想所欲而生。非
T29n1562_p0624a29║   要憑託所詮方起。故經說有無義言聲。心
T29n1562_p0624b01║   心所法起必託境。故經說彼名有所緣。非有
T29n1562_p0624b02║   不應說名為有。了 達無我正覺生時。此覺即
T29n1562_p0624b03║   緣諸法為境。如契經說。當於爾時。以 慧正觀
T29n1562_p0624b04║   諸法無我。經主 敘彼所設難言。若有緣聲先
T29n1562_p0624b05║   非有者。此能緣識為何 所緣。若謂即緣彼聲
T29n1562_p0624b06║   為境。求聲無者應更發聲。若謂聲無住 未來
T29n1562_p0624b07║   位 。未來實有如何 謂無。若謂去來無現世
T29n1562_p0624b08║   者此亦非理其體一 故。若有少分體差別 者。
T29n1562_p0624b09║   本無今有其理自成。故識通緣。有非有者此
T29n1562_p0624b10║   亦非理。前 於思擇涅槃體中已辯釋故。彼於
T29n1562_p0624b11║   彼處已作是言。如說有聲有先非有有後非
T29n1562_p0624b12║   有。乃至廣說。我先已釋。為於畢竟非有物
T29n1562_p0624b13║   上說此有言。為此有言。即於有上遮餘而立。
T29n1562_p0624b14║   若別 有物居聲先後。可遮聲故說非有言。謂
T29n1562_p0624b15║   彼物中此聲非有。諸互 非有定依有說。若於
T29n1562_p0624b16║   畢竟非有物中。而說有言何 不違理。既爾經
T29n1562_p0624b17║   主 不應復言。若謂即緣彼聲為境。乘斯展轉
T29n1562_p0624b18║   起多釋難。准先所釋有非有言。此中緣聲先
T29n1562_p0624b19║   非有識。緣聲依處非即緣聲。謂但 緣聲所依
T29n1562_p0624b20║   眾具 。未發聲位 為聲非有。如於非有了 知為
T29n1562_p0624b21║   無。即緣有法遮餘而起。此亦應爾寧為別
T29n1562_p0624b22║   釋。設許即緣彼聲為境。所設過難理亦不成
T29n1562_p0624b23║   以 許去來。雖體是有而與現在有義不同。然
T29n1562_p0624b24║   不即成本無今有。作用與體非一 異故。如是
T29n1562_p0624b25║   等義後當廣辯。又如何 知聲先非有。以 未生
T29n1562_p0624b26║   故此亦同疑。謂於此中正共思擇。聲未生位
T29n1562_p0624b27║   為有為無。故問寧知聲先非有。如何 但 答以
T29n1562_p0624b28║   聲未生。未生與先義無別 故。既未生故不
T29n1562_p0624b29║   能為因。證聲未生都無有體。如何 可以 聲未
T29n1562_p0624c01║   生無。證能緣識以 無為境。又後當辯。一 切識
T29n1562_p0624c02║   生無不皆緣有法為境。且無非有為所緣覺。
T29n1562_p0624c03║   由前 決擇其理極成。此覺既無我先所說。為
T29n1562_p0624c04║   境生覺有相理成。若有諸師以 此有相。摽
T29n1562_p0624c05║   於心首應固立宗。過去未來決定是有。以 能
T29n1562_p0624c06║   為境生諸覺故。復應思擇如上所言。實有假
T29n1562_p0624c07║   有俱 能生覺。既緣過未亦有覺生。過去未
T29n1562_p0624c08║   來為實為假。有說唯假彼說不然。假法所依
T29n1562_p0624c09║   去來無故。若謂現在是彼所依。理亦不然不
T29n1562_p0624c10║   相待故。謂不待現亦有能緣去來為境諸智
T29n1562_p0624c11║   轉故。先作是說。若有所待。於中覺生是假有
T29n1562_p0624c12║   相。又世 現見諸假所依。若都盡時假不轉故。
T29n1562_p0624c13║   謂世 現見補特伽 羅瓶衣車等諸假有法。所
T29n1562_p0624c14║   依盡時彼則 不轉。然見現在諸法盡時。過去
T29n1562_p0624c15║   未來猶可施設。故彼所救理定不然又假所
T29n1562_p0624c16║   依與能依假。現見展轉不相違故。諸有為法
T29n1562_p0624c17║   行於世 時。過去未來與現不並 。如何 依現假
T29n1562_p0624c18║   立去來。是故去來非唯假有。又未曾見前 後
T29n1562_p0624c19║   位 中。轉假為實實為假故。若執未來唯是
T29n1562_p0624c20║   假有。應許現在亦假非實。或許現在是實有
T29n1562_p0624c21║   故。應許過去亦實非假。如是彼言極違理故。
T29n1562_p0624c22║   宜速捨棄不應固執。又假定非聖道境故。謂
T29n1562_p0624c23║   非假有補特伽 羅瓶衣等事 是聖道境然諸聖
T29n1562_p0624c24║   道亦以 去來諸有為法為所緣境。若異此者
T29n1562_p0624c25║   過去未來諸有為法。則 不應為現觀忍智之
T29n1562_p0624c26║   所了 知。又現觀時若不許以 去來受等為其
T29n1562_p0624c27║   所緣。則 自身中受等諸法。畢竟不為現觀所
T29n1562_p0624c28║   緣。彼執不能緣過未故。無二 受等俱 現行故。
T29n1562_p0624c29║   是則 聖道於諸有為。不能遍知便 違經說。若
T29n1562_p0625a01║   於一 法未達未知。我說不能作苦邊際。是故
T29n1562_p0625a02║   聖道必緣去來。如就應知證去來世 。非唯
T29n1562_p0625a03║   假有可成所知。如是就餘應斷應證。及應
T29n1562_p0625a04║   修 等差別 法門。隨其所應皆證過未非唯假
T29n1562_p0625a05║   有義可得成。假法定非所斷等故。又假與
T29n1562_p0625a06║   實不可定言。是一 是異如世 伊 字。三點所
T29n1562_p0625a07║   成一 異難說。去來今世 前 後位 殊。如何 可言
T29n1562_p0625a08║   去來二 世 。體唯是假依現在立。是故彼論與
T29n1562_p0625a09║   理相違。不順聖言無可收採。即說定有過
T29n1562_p0625a10║   去未來。云 何 應知彼定有相。如對法者所說
T29n1562_p0625a11║   應知。對法諸師如何 說有。由有因果染離染
T29n1562_p0625a12║   事 。自性非虛說為實有。非如現在得實有名。
T29n1562_p0625a13║   謂彼去來非如馬角。及空花等是畢竟無非。
T29n1562_p0625a14║   如瓶衣軍林車室數取趣等。唯是假有非如
T29n1562_p0625a15║   現在是實有性。所以 者何 。非如馬角及空花
T29n1562_p0625a16║   等。諸畢竟無瓶衣軍林。車室等假可得名有
T29n1562_p0625a17║   因果等性。又非已滅及未已生。可得說言同
T29n1562_p0625a18║   現實有。以 如是理蘊在心中。應固立宗去來
T29n1562_p0625a19║   定有。諸有為法歷三世 時。體相無差有性寧
T29n1562_p0625a20║   別 。豈不現見有法同時。體相無差而有性別 。
T29n1562_p0625a21║   如地界等內外性殊。受等自他樂等性別 。此
T29n1562_p0625a22║   性與有理定無差。性既有殊有必有別 。由是
T29n1562_p0625a23║   地等體相雖同。而可說為內外性別 。受等領
T29n1562_p0625a24║   等體相。雖同而可說為樂等性別 。又如眼等
T29n1562_p0625a25║   在一 相續。清淨所造色體相同。而於其中有
T29n1562_p0625a26║   性類別 。以 見聞等功 能別 故。非於此中功 能
T29n1562_p0625a27║   異有。可有性等功 能差別 。然見等功 能即眼
T29n1562_p0625a28║   等有。由功 能別 故有性定別 。故知諸法有同
T29n1562_p0625a29║   一 時。體相無差有性類別 。既現見有法體同
T29n1562_p0625b01║   時。體相無差有性類別 。故知諸法歷三世 時。
T29n1562_p0625b02║   體相無差有性類別 。如是善立對法義宗。經
T29n1562_p0625b03║   主 於中朋附上座。所立宗趣作是詰言。過去
T29n1562_p0625b04║   未來若俱 是有。如何 可說是去來性。此詰於
T29n1562_p0625b05║   義都不相關。同實有中許有種種。有性差別
T29n1562_p0625b06║   理極成故。三世 有論亦可詰言。過去未來若
T29n1562_p0625b07║   俱 非有。如何 可說此去此來。說常有宗依有
T29n1562_p0625b08║   體法。由自性異因緣不同。容可立有性類差
T29n1562_p0625b09║   別 。說去來世 無體論者。去來世 體既決定無。
T29n1562_p0625b10║   自性因緣不可說異。如何 分判 去來世 別 。如
T29n1562_p0625b11║   彼唯託實無體中。矯立言詞尚能說有去來
T29n1562_p0625b12║   世 異。況此憑託實有體中。以 正道理不能說
T29n1562_p0625b13║   有去來世 別 。
T29n1562_p0625b14║   說一 切有部順正理論卷第五 十